【2019 台北國際書展──臺大出版中心系列講座】
講題：尋找重新認識現代性的立足點──一場社會學與歷史學的對話
主講：湯志傑（中研院社會所副研究員）、林文凱（中研院臺史所副研究員）
主持：陳建守（中研院近史所助研究員）
時間：2019 年 2 月 15 日（五）19:30-21:00
地點：臺北世貿一館展位 C720
在人類社會中，「比較」的思惟模式處處可見而且不可或缺，簡單的就像是一些二元概念：好與壞、進步與落後、文明與不文明、東方與西方等；而較為複雜的又像是時間的劃分：史前時代、文藝復興時代、啟蒙世代、現代等。透過「比較」的這個行為，我們可以為事物進行分類、分析，但是當拿掉這些標準，把每件事都視為一個個體，就會發現原本的觀念太過片面。
本次講座邀請到《交互比較視野下的現代性》的主編湯志傑以及該書作者之一的林文凱來進行對談，並由中研院近史所助研究員陳建守主持。呼應本次講座的主題，分別代表社會學的湯志傑與代表歷史學的林文凱，採取交互比較的方法以及多元觀點的討論，從臺灣的角度出發，帶來一場豐富思考的演講。
何謂「現代性」？
湯志傑說，《交互比較視野下的現代性》的初衷，是透過歷史、交互分析的角度思考，凸顯平時認知與思考的盲點，生活在「現代」的讀者，通常在思考何謂「現代」的這個問題時，就是直接從時間去對比，相對於舊時代，現在是「新」的現代，這一種相對感。「現代性」的概念正是由此而來，可以區分新舊、是「新」的，也就是「從新主義」。而「現代性」不只是一種歷史現象，也是一種分析的工具。
然而光是認知到「現代性」是新的，這樣的解釋還不足以構成一套論述，關於它的內涵與脈絡，還需要進一步討論。主流認知的「現代性」是來自十七、八世紀的歐洲，所以一提到這個詞，不免受到西方觀點的影響。
歷史上，西方世界藉由船堅炮利，賦予了「現代性」正面的價值。相對而言，非西方、非現代性的，就都是負面的，比如過去有種說法，認為清治、日治時的臺灣發展是「停滯」的，這種觀念其實是十分窄化，強化了現代與前現代的二元對立。
在 1920 年代的臺灣，早就有人喊過「臺灣是世界的臺灣。」其實臺灣在世界歷史的現代性發展上，是佔有一席之地的，只是現在大多數人都忽略了。
因為西方的先進，我們理所當然的認為它是一切事物的源頭，但事實上，現代性、現代現象是世界在互相模仿交流競爭而來的，例如：全民普選其實最早是從一些邊陲國家開始，才反過來讓一些西方國家進而思考，然後學習「現代化」的行為。
如何看待臺灣？
過去，臺灣史僅被視為是大中國下的地方史，近幾十年才成為一門學科，林文凱在講座中強調，要認識臺灣，絕對不能只是臺灣本位思考，將臺灣史放在東亞史、世界史的脈絡下看，才能真正認識臺灣。臺灣在歷史上的發展，和東亞、世界的關係是密不可分的，不應分開討論。
十六、十七世紀的臺灣，因為荷蘭、葡萄牙、西班牙人來建立了行政體系，讓臺灣從原本的南島語族生活走進近代化的社會。然而，這段歷史的背後不僅僅是關於臺灣，更是歐洲從 1492 年以來向海外擴張、殖民的歷史，牽連整個東亞史、世界史的變化。
比如十八、十九世紀的臺灣經歷開港通商，從世界史的脈絡來看，這是西方第二波的殖民主義興起，而從東亞史的角度來看，中國、日本、琉球、韓國都受到這波影響，日本更發展出自己的帝國主義，並在臺灣開啟了殖民擴張的歷史。
要研究臺灣史，林文凱建議需要從多元角度看臺灣，同時注意它和世界史的關聯，因為歷史事件的脈絡都是交織在一起的。
交互比較的精神
湯志傑則指出，當代社會學使用各種概念時常有其盲點，其實每個概念都有其歷史脈絡，例如：現在常用的「民主」源自於十九世紀的歐洲，一般人便理所當然將民主和西方劃上等號，但從歷史的角度來看，十九世紀的歐洲正處於帝國主義的高峰，直到二次世界大戰後，英、法等國，才又回頭思考民主體制。
湯志傑又舉另一個例子說明：東方與西方的「宗教」概念是一樣的嗎？來自西方的「宗教」一詞，是可以詮釋東方的信仰嗎？
以宗教改革為例，在西方提倡在世俗社會也能過宗教生活的是的馬丁路德，回到東方的脈絡，中國的白蓮教也曾有過類似的觀念，可是白蓮教並沒有產生和歐洲一樣的結果，甚至還被汙名化。追根究柢就是因為兩者的環境不同，起的作用當然也不會一樣。
因此，交互比較的精神與原則在於：把所有事物視為個體，透過交互比較，站在一個更高的角度，探索事情的原貌，才能接近真理。在近年的研究中，歐洲經驗、歐洲中心論已經不在是金科玉律，不同區域擁有自己不同的發展脈絡，不能忽視。
本身受歷史社會學訓練的林文凱，則進一步提到面對臺灣學界現況的困境。他認為「如何跨越科系間的界線」是很重要的，就像現代社會學討論的東西：西方的傳統如何走入現今社會，這裡頭所觸及的內容，不可能從歷史獨立出來。研究社會學的概念，或社會的變遷一定要往前追溯。
就像是國民黨在中國的統治失敗，但在臺灣卻能維持好幾十年，這背後就是牽涉到日治時期累積下來的基礎，包括戶籍、地籍資料、基礎建設等等。這些都是歷史。
臺灣社會學界若是能借重歷史學的研究，才有可能創發出更多有趣的觀點。反觀臺灣歷史學，目前也缺少和社會學的對話，學界若想要突破，一定要吸收其他學門的發展。
如何解決盲點
湯志傑書中提到的「雙重歷史」，指的是我們經常低估自己（東方）的發展、高估了西方的發展，更還忽略了彼此間的相互影響。
湯志傑說，若要認識世界，必須要先有觀點，但也不能滿足於一種觀點。就像人的眼睛，只用左眼或用右眼看，視野絕對比不上同時使用雙眼。更多的觀點，能避免讓視野產生盲點。
林文凱則是再次用歷史舉例：過去 20 到 70 年代間的東亞史觀，一直認為西方在十六、十七世紀時開始近代化，但是東方是一直要到受西方衝擊後才開始現代化。
然而，「西方不能直接類比東方」，現在的歷史修正主義讓我們注意到，十五世紀的東西方接觸後，雙方是以不同模式，進行自身的現代化，東亞社會也有屬於自己近代、現代化的發展。
了解這段歷史，對現代臺灣又有何意義呢？林文凱認為在看日治時期臺灣的現代化發展時，不可以忽略清治臺灣時期奠定的社會基礎，正是因為前人有這些基礎，後藤新平才能進行全國調查，歷史往往是長期積累的過程。
現場問答
Q1：有種說法古代中國沒有知識論，正因為沒有知識論所以沒有一個好的方法論，如此就必定要從西方引進，請問老師如何看待這個問題？
湯志傑要大家切記，在古代東西方交流是互向的，也就是說，對於西方，中國也是有傳知識過去的，而西方的知識論了不起也是要到十九世紀才開始。此外中國一直以來發展的種種，難道背後沒有知識嗎？我們面對自己不知的事物，都容易假定它沒有，但事實上我們不應該秉持這樣的態度，不知道，並不代表沒有，有可能是你沒有發現。
Q2：西方工業化帶來的方法與系統讓大家都想學，可是卻破壞了第三世界的傳統結構，我們該如何面對主體與客體的問題呢？
湯志傑表示因為我們現在接受較多的西方主義式的東西，所以面對其他古文明可能會有進退步之分，湯志傑老實說他不知道如何回答這個問題，但建議讀者可以從各個面向去看，因為文明的進退步是不能一概而論的。另外林文凱也補充說到他本人不建議過度激進的反對歐洲主義，因為文化千萬不可以本質化，透過交互比較的方法，我們可以用更健全的方式得到解答。
